Китай

                                                                               _________________

 

 

1. Филосовские школы и мудрецы Китая.

 

1.1.                  Конфуцианство или стиль жизни.

 

Одним из наиболее ярких представителей китайской филосовской школы несомненно является  Конфуций. Он родился  22 сентября 551 г. до Р.Х. на востоке Китая в княжестве Лу.

(K'ung-fu-tzu, Khoung-fon-tseou) — правильное китайское название знаменитого философа, переделанное католическими миссионерами в Confucius (у нас, отсюда, Конфуций). Собственно имя К. — Чжун-ни (как его и называют не-конфуцианские писатели), а малое имя или кличка — Цю (так называет он сам себя)., в средней части нынешней провинции Шань-дун. В зрелом возрасте он странствовал из удела в удел, но умер на родине в 479 г. Его могила указывается теперь в г. Цюй-фоу-сянь, где находится обширный храм в его честь и живут его потомки, служащие жертвоприносителями в этом храме (чествование К. жертвоприношениями началось с 195 г. до Р. Х.). Первая биография К. помещена в Сы-ма-цяневых "Исторических записках" (Ши-цзи, I в. до Р. Х.). Весьма вероятно, что деятельность К. отличалась гораздо более скромными размерами, чем ее описывают китайские ученые, и что только впоследствии его приверженцы, достигнув первенствующего значения в государстве, старались возвысить своего первоучителя. Конфуцианство известно в Китае под именем жу-цзяо, "религии ученых"; в названии его не упоминается ни о К., ни о главных пунктах его учения (в противоположность китайским названиям других религий). Из классических книг произведением К. несомненно можно считать только Чунь-цю ("Весна и Осень", летопись удела Лу с 722 по 481 г. до Р. Х.); затем весьма вероятно, что он редактировал Ши-цзин ("Книга стихотворений"). Хотя число учеников К. определяется китайскими учеными до 3000, и в том числе около 70 ближайших, но в действительности мы можем насчитать известных по именам всего только 26 несомненных его учеников; любимейшим из них был Янь-юань. В чем состояло учение самого К., теперь определить нельзя, так как все классические книги, автором или редактором которых выставляют его китайские ученые, дошли до нас в редакциях гораздо более поздних времен. Учение первоначального конфуцианства, поставив основным своим принципом присущее каждому человеку желание жить и благоденствовать, занималось только вопросами этики и политики и совершенно не касалось метафизических вопросов и вообще всего того, что не может быть объяснено человеческим разумом, а только усвояется верой. Вера в загробную жизнь и существование духов допускалась не потому, чтобы то и другое считалось доказанным, а только потому, что эта вера до известной степени способствует благополучию жизни человека. Сообразно с этим были усилены и требования относительно сыновней почтительности и культа предков. Вторым лицом в конфуцианстве после Конфуция считается Мэн-цзы. Об обстоятельствах жизни его еще менее известно, чем относительно Конфуция. Родина его определяется почти в том же месте, как и Конфуция, год рождения — 371, смерти — 288 до Р. Х. Судя по книге, названной его именем (а может быть это и псевдоним), Мэн-дзы является ревностным распространителем конфуцианской доктрины. Сделав уступку народным верованиям допущением культа различных божеств (большею частью шаманских), конфуцианство заняло совершенно изолированное и спокойное положение относительно своих, так сказать, внешних врагов — буддизма и даосизма, предоставило последним вести борьбу между собою и, мирно уживаясь с ними, продолжало идти по той же дороге, по которой направили его первые деятели, все более и более захватывая в свои руки весь строй китайской жизни.

Конфуций занимался реформированием общественной жизни, армии, финансов, культуры.

Учение Конфуция записали его ученики в книгу "Беседы и высказывания”. Большое  влияние на формирование конфуцианства оказали философы  Мэн-цзы (372-289 гг. до Р.Х.) и Сюнь-цзы(313-238 гг. до Р.Х.).

Основу этой школы можно выразить словами ее основателя:

"Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец- отцом, сын-сыном”. Император является отцом всей страны, а поданные должны быть его  верными детьми.

Все население страны эти философы поделили на 4 категории:

1.     Люди, обладающие мудростью с рождения;

2.     Люди, которые могут приобрести мудрость;

3.     Люди с трудом постигающие учение;

4.     Народ, который не в состоянии научиться мудрости или приобрести знания.

Основу воспитания составляет точное следование церемониям, которые представляют собой внешнее выражение долга, любви, преданности.

Целью в конфуцианстве является обретение характера благородного мужа, т.е. человека который верен, справедлив,  предан императору и добр к народу. Достигнуть этого можно при помощи своих сил через исполнение церемоний. Также в этом учении огромную роль играет культ предков. По этому культу умершие предки осуществляют  деятельную связь между миром духов и людей. Без совета с духами умерших предков не предпринималось ни одно сеоьезное начинание.

 Только в конце XI в. по Р. Х. начинается для конфуцианства новая эра: на конфуцианской основе явилась новая, натурально-дуалистическая философия. Первый толчок этому был дан сочинениями философа Чжоу-цзы (или Чжоу-лянь-ци, Чжоу-дунь-и, 1017-1073), продолжателями которого были Чжан-цзы (Чжан-мин-дао, Чжан-цзай, 1020-1067) и два брата, Чэн-хао и Чэн-и. Самым знаменитым представителем этого нового направления конфуцианской философии является философ Чжу-си или Чжу-цзы (1130-1200), воззрения которого, а в частности толкования на классические книги, имеют общеобязательную силу во всем Китае. Наиболее известно его сочинение: Цзя-ли — "Домашние церемонии", содержащее в себе изложение обрядов совершаемых при достижении совершеннолетия, свадьбах, похоронах и жертвоприношениях в честь предков. Сочинения всех представителей новой конфуцианской философии собраны и изданы вместе (Син-ли-да-цюань, 1415 г.; 70 кн., 120 авторов; Син-ли-цзин-и — сокращение предыдущей, при настоящей династии). Специальный термин для нее: син-ли — "новые законы", "новая философия" впервые употреблен Чэнь-чунем, учеником Чжу-си. Как велика литература конфуцианская, можно видеть из того, что одно собрание сочинений писателей по этой части только при нынешней династии (изд. в 1829 г.) составило 50 больших томов.

Для удовлетворения религиозных потребностей народа конфуцианство ограничилось с одной стороны строго определенным ритуалом культа предков (единственного, по мнению некоторых синологов, культа у первобытных китайцев) и вытекающих из него обрядов, a с другой стороны — признанием культа лиц удостоенных государственного чествования или пользующихся чисто народным почитанием. Главным предметом чествования должны служить предки, до 4-го колена включительно. Каждому из них посвящена отдельная дощечка или таблица. Эти таблицы хранятся в особых шкафах и чествуются ежедневно утром, поклонами и возжением курительных свечей, а в известные дни — и жертвоприношениями, из различных напитков и кушаний. Перед этими же таблицами должны совершаться и обязательные доклады о всякой более или менее значительной отлучке из дома и о всяком выдающемся событии в доме. Главнейшие обряды после смерти: малое, затем большое одевание покойника, положение во гроб, кормление покойника (собственно — полотняной куклы, в которую, как предполагается, переселяется душа усопшего) и, наконец, погребение (не позже 100 дней после кончины, причем душа покойного, по представлению китайца, переселяется в таблицу с его именем). Пока тело находится в доме (точнее — в рогожном шатре около него, во дворе), рекомендуется, для увеселения тоскующей души усопшего, приглашать музыкантов (играющих у ворот дома), а вся семья ежедневно утром и вечером собирается около гроба и оплакивает покойного; при этом старшее лицо в доме возжигает курительные свечи и совершает возлияние вина. Траур (всегда белого цвета, причем визитные карточки пишутся не на красной бумаге, как всегда, а на желтой) делится на несколько степеней, сообразно продолжительности времени и качеству носимой в это время одежды. Самый полный траур носится по родителям, женой по мужу и т. д. Во время траура нельзя есть мяса и овощей, пить вина, слушать музыку и вообще веселиться. При заключении брака главное и общеобязательное требование — чтобы жених и невеста носили разные фамилии (поэтому родство по матери совершенно не принимается во внимание) и имели первый не менее 16 лет, вторая — не менее 14. Главные обряды при заключении брачного союза: формальное сватовство, сговор, встреча женихом невесты в ее доме, питье сочетальной чаши за ужином в доме жениха и, наконец, представление молодой предкам мужа, в род которого она теперь вступает. "Обряд надевания шапки" совершается кем-либо из родственников (но не отцом), в присутствии всей родни, с докладыванием и жертвоприношениями предкам, над юношей 15-20 лет; при этом последний получает новое имя и, как ставший уже совершеннолетним, является ко всем старшим родственникам и знакомым. Соответствующий обряд совершается и над девочкой, по достижении ею 15 лет и по просватании, кем-либо из родственниц и с меньшей торжественностью. Государственным чествованием пользуются все государи всех династий, равно как и царствующий государь, затем все лица, принесшие пользу всему государству (изобретатели земледелия, шелководства и пр., великие ученые — Конфуций и 86 его учеников и последователей) или его части (чэн-ваны — "гении-хранители городов"). Чествования может быть удостоен всякий, о чьей полезной деятельности местное начальство и население засвидетельствует перед императором. Народное чествование ничем не стеснено; в каждой местности много своих местно—чтимых (даже одной семьей) духов. В данный день на могилу или в храм, в честь "пожалованного духом", является старший чиновник (при государственном чествовании) или член семьи, совершает определенное количество коленопреклонений, возжигает перед таблицей курительные свечи, иногда ставит жертвы из съедобных вещей; его помощником прочитывается написанная на отдельном листе специальная молитва, которая затем тут же и сжигается в фонарике-столбе, находящемся на дворе прямо против статуи или изображения духа. К обрядам в честь лиц, пользующихся общегосударственным чествованием, чиновники относятся совершенно формально. Понятен, поэтому, китайский индифферентизм в деле религии; китайский буддист или магометанин спокойно мирится с конфуцианскими обрядами, получившими общеобязательную силу вследствие вековых традиций и санкции правительства.

Чжу-си (Chu-hi, 1130-1200 г. после Р. Х.) — самый выдающийся из позднейших китайских философов, явившийся выразителем взглядов китайских ученых времен Сунской династии. Главное внимание его было обращено на выяснение некоторых положений Конфуция и Мэн-цзы касательно природы человека, происхождения добра и зла и др. Он стоял на правильной конфуцианской точке зрения, утверждая, что человек по своей природе обладает хорошими качествами, и пытался разрешить не выясненную мудрецами древности загадку, откуда появляется зло и почему оно преобладает в жизни. Преследуя эту цель, Ч. значительно развил теорию прежних конфуцианских ученых; его взгляды были одобрены последующими династиями и ныне признаются почти всеми конфуцианцами. Кроме философии, Ч. занимался и историей: им были составлены дополнения и комментарии ко всеобщей истории Китая Тун-цзянь-ган-му, составленной Сыма-гуагюм. В то же время Ч. исполнял различные административные функции, достигнув поста губернатора нынешней провинции Цзян-си, где он на практике применял заветы Конфуция касательно управления народом.

 

1.2.                  Даосизм или назад к природе.

 

Другим крупным филосовским направлением в Китае был даосизм. Его основателем является  Лао-цзы (579-499 гг. до Р.Х.). Родился он царстве Чу, служил архивариусом при дворе царства Чжоу. Лао-цзы оставил свою рукопись "Даодэцзин”, которая стала основой   

этой философии. Подлинное имя мудреца –Ли Эр, а имя Лао-цзы означает "старец-учитель”. В основе этой философии лежит представление об устройстве вселенной, где над людьми, богами, духами, небом ( в понятии древних китайцев Небо или Небесный владыка является верховным божеством) стоит могущественнейшая сила Дао.

Она  представляет собой источник, откуда исходит вселенная и в тоже время она является ее управителем. Человек является порождением Дао, неотъемлемой части природы, и поэтому главная его задача – жить согласно природе, идти по пути добродетели – дэ.

Т.о. цель человека жить по законам природы, путем полного ничегонеделания, возвратится к структуре племени. Единственная вещь, которой я боюсь, является деяние,- говорил Лао-цзы. Истинное счастье в умеренности, спокойствии и близости к природе, для этого необходимо запретить всяческое посвящение народа: "Надо чтобы народ снова стал плести узелки и употреблять их вместо письма”.

В зрелом возрасте он назывался Бо-янь, а посмертный титул его — Дань; посему он в сочинениях встречается иногда с именем Ли-эр или Лао-дань. О его семье, детстве и воспитании ничего не известно. На страницах истории он является уже в зрелом возрасте, в звании историографа или библиотекаря при императорском дворе Чжоусской династии. Будучи свидетелем постепенного упадка империи, Л. решил удалиться от двора в уединение. Когда он прибыл в Гуань, то начальник горного прохода Инь-си сказал ему: "прежде чем ты скроешься, прошу тебя написать для меня книгу". Л. сочинил тогда Дао-дэ-цзин, т. е. трактат о пути и добродетели. После того Лао-цзы удалился, и никто не знает, что с ним сталось. Позднее, под влиянием даосской религии (см. Даосизм), жизнеописание Л. развилось в целую эпопею. В Шэнь-сянь-чжуань (трактат о духах и бессмертных, сочинение Хо-гун'а, IV в. по Р. Х.) рассказывается, что мать носила Л. во чреве 62 года (по другим — 72 или 81), что он родился с белыми, как у старика, волосами, и потому народ называл его Лао-цзы, т. е. старый мальчик. Ли-цзи и Цзя-юй — со стороны конфуцианства, Сы-ма-цянь и Чжуан-цзы — из школы даосской, утверждают, что у Л. было свидание с Конфуцием (около 517 г. до Р. Х.), причем из разговора этих мудрецов определилась противоположность их учений. Об исчезновении Л. легенды повествуют, что он жил отшельником в хижине на уединенной горе. Он достиг уже глубокой старости, когда однажды оседланный буйвол пришел к его дверям и остановился в ожидании. Едва Л. сел на седло, как животное помчалось и унесло философа навсегда. С течением времени Л. занял одно из видных мест в даосском пантеоне и является здесь предметом поклонения под именем Лао-цзюня, который как-то сливается с одним из лиц троицы Сань-хуан. В культе даосизма Л. иллюстрируется массой изображений, в виде картин и статуэток, относящихся ко всем фактам его эпопеи. Краткость и неточность сведений о Лао-цзы дают основание некоторым ученым сомневаться в самом его существовании. Сы-ма-цянь упоминает о двух соименниках Л., также философах: один из них был современником Конфуция, написал 15 трактатов о школе дао и прожил 160, а по иным данным — 260 лет; другой, по фамилии Дань, состоял историографом Чжоусской династии и умер спустя 129 лет по смерти Конфуция. Он отличает их, однако, от Л. По словам Сы-ма-цянь, "причисляющие себя к доктрине Л. порицают доктрину ученых, т. е. конфуциантов, а последние бранят Л., который учил, что трансформация является естественным порядком вещей и что абсолютная бездеятельность и совершенствование происходят с необходимостью из состояния чистоты и покоя". В русской литературе В. П. Васильев, при общем скептическом направлении, не высказывает определенного взгляда на Л. Он то считает его жившим позднее Чжуан-цзы, то вовсе не признает Л. исторической личностью. Сочинение Л. заключает в себе около 5000 иероглифов. Характер предмета, отсутствие связи между отдельными частями трактата и запутанный язык, вместе с мистицизмом и поэтическими оборотами в изложении, делают понимание его чрезвычайно трудным, как для туземных ученых, так и для европейских синологов. Разделенный в начале на две части, он позднее был подразделен на главы; одно из древнейших и наиболее распространенных делений считает 82 главы. Основным положением Дао-дэ-цзина является выяснение понятия дао, равносильного которому в европейских языках не существует. Различные синологи переводят его различно: путь (Julien), путь разум и слово (Chalmers), λόγος в смысле неоплатоников (Legge), natura (Watters); μέθοδος (R. Douglas), но все ученые соглашаются, что эти термины не идентичны с дао. Дао является и мировой материей, и мировой силой, и мировым разумом, и абсолютной простотой, и бездеятельностью, началом и концом всего существующего. Весь мир произошел из дао и существует благодаря взаимодействию двух сил природы: положительной (янь) и отрицательной (инь). Человек составляет проявление того же дао, причем его тело — часть мировой материи, а душа — часть мирового разума; последняя бессмертна по отношению к телу, но теряет свою индивидуальность в абсолютном дао. В практической жизни руководящим идеалом должна служить простота и несложность правил: самопознание и самоограничение, свобода от эгоистических побуждений и любовь ко всем людям, доходящая до предписания за зло платить добром. Бездеятельность, являясь идеалом жизни человека, вызывает желание покоя и уничтожение стремления к познанию внешнего мира. Благо общества покоится на неведении, и правители должны держать народ вдали от знания и свободным от всяких стремлений к нему, а если бы кто-либо оказался имеющим знания, то обязанность правителей состоит в том, чтобы лишить такого человека возможности обнаруживать свои знания. - Многие пункты учения Л. доселе остаются еще невыясненными. Раньше в европейской литературе существовали о нем совершенно превратные понятия. Некоторые римско-католические миссионеры около 200 лет назад находили удивительное сходство между многими страницами Дао-дэ-цзин'а и св. Писанием. Montucci, в Берлине, еще в 1808 г. говорил, что никто, читавший труд Л., не может сомневаться в факте, что Троичность лиц в Боге была известна китайцам за V в. до Р. Х. Даже Abel Rémusat, в своих "Mémoires sur la vie et les opinions de Lao-tze" (1823) защищал мнение, что в 14 гл. Дао-дэ-цзин'а встречается транскрипция слова Иегова. St. Julien опубликованием "Le livre de la Voie et de la Vertu" рассеял эти иллюзии. Современная литература о Л. и Дао-дэ-цзине возрастает весьма быстро. Кроме упомянутых сочинений, см. В. П. Васильев, "Религии В. и очерк истории кит. литературы"; Георгиевский, "Принципы жизни Китая"; Д. Кониси, "Философия Лаоси"; Legge, "Texts of Tâoism"; E. Balfour, "Taoism"; Н. A. Giles, "Chuang-tzu". Перечень всех трудов в "Biblioteca Sinica", H. Cordler.

     1.3. Моизм.       

 

Cледующей филосовской школой Китая является Моизм, основателем которой был Мо-цзы (480 – 400 гг. до Р.Х.).

В основе философии Мо-цзы, подобно даосизму, лежит идея возврата родоплеменному строю; хотя и предполагает наличие в нем управления, характерного для классового общества. Он выступает против деления конфуцианского общества на классы, а также против унизительных и формальных церемоний. Мо-цзы выступает за построение государства, где процветали бы любовь, гуманность и не было бы войн и насилия.   

 

1.4.                   Законники или идеология империй.

 

Этому направлению в философии Китай обязан созданию империи Цинь (221 – 207 гг. до Р.Х.), объединившей всю страну. Учение этой школы лежит в основе правления всех последующих китайских империй, вплоть до коммунистической. Создатели этой школы были Лу Куй, У Ци, Шан Ян (390 – 338 гг. до Р.Х.) и Хань Фэй-цзы (280 – 233 гг. до Р.Х.).

Для успешного развития государства должны быть выработаны строгие законы фа, которые должны отличать добро и зло. Мораль должна зависеть от закона, нарушение которого карается смертью. Зло и злоупотребление могут быть побеждены силой. Иными словами "цель оправдывает средства”, во имя идеи государства мораль и этика могут быть попраны. У людей не должно быть самостоятельного мнения ни по какому вопросу. Император и его сановники должны думать и решать за народ.

 

1.5.                  Материалисты.

 

Основатели этой школы Ян Чжу ( 440 – 360 гг. до Р.Х.) и Ван Чун отвергали всякое понятие о Боге, смысле жизни и стремление к чему-либо. Все относительно, все гибнет и поэтому: "Следует наслаждаться при жизни, не заботясь о вечной жизни, которую предлагает Христос.”

Эти столь различные филосовские школы, переплетаясь на протяжении веков, создали современный Китай.

История знает немного государств, существующих с древнейших времен по наше время, причем сохранивших могущество на протяжении многих веков, по примеру Китая. Изучая историю Китая, анализируя исторический путь его народа, мы можем выявить несколько черт, присущих именно этому народу и государству, оказавших координальное влияние на их судьбу.

- Во-первых, за долгую историю на территории Китая было образовано огромное количество поочередно сменяющих могущественных империй:

Ся ( 2200 – 1766 гг. до Р.Хю.), Шан-Инь ( 1766 – 1069 гг. до Р.Х.), Западное Чжоу ( 1069 – 771 гг. до Р.Х. ), Восточное Чжоу ( 771 – 403 гг. до Р.Х.), Цинь ( 221 – 207 гг. до Р.Х. ), Хань ( 207 – 200 гг. до Р.Х.), Суй ( 581 – 618 гг. по Р.Х. ), Тан ( 618 – 907 гг. по Р.Х. ), Сун ( 960 -  1280 гг. по Р.Х.), Мин ( 1368 – 1644 гг. по Р.Х. ), Цин ( 1644 – 1912  по Р.Х.), наконец коммунистическая "империя” основанная Мао Цзедуном и существующая по сей день. Ни в Риме, ни в Парфии, ни в Египте в древности; ни в Англии, ни во Франции в средние века и в наше время ничего подобного не было. Нет  аналога  этому ни в Азии, ни в Африке, ни в доколумбовой Америке.

- Во-вторых, для всех этих империй была характерна жесточайшая власть и насилие над подданными, без каких-либо признаков соблюдения элементарных гражданских прав  ( даже по сравнению с другими империями).

- В-третьих, ни в одной стране мира на протяжении 4000 лет не было такого обожествления правителя, как в Китае. (Таким сроком не может похвастаться ни одна страна).

-В-четвертых, ни в одной стране мира на протяжении десятков веков не был так развит и раздут государственный чиновничьий аппарат.

-В-пятых, Китай много раз переживал страшные по своей силе восстания подданных, приводящих к свержению правящей династии и коронации народных предводителей. В Китае, не считая, конечно, революции ХХ века , были не революции, а именно восстания, ибо приводили они ни к смене формации, а к смене правящей династии.

- В-шестых, на протяжении всей истории  китайский народ отличался бедностью и всеобщей неграмотностью народа.

-В-седьмых, вся жизнь китайского общества пронизана сложнейшими церемониями и ритуалами, начиная от поклонения храму и заканчивая чаепитием.

Как мы уже отмечали, ведущей религией Китая являлось и является конфуцианство, которое многими учеными называется не столько религией, сколько стилем жизни. На основе вышесказанного была создана империя Цинь – империя железа и слез, прославившаяся сооружением Великой китайской стены.

Однако, сейчас Китай выходит из затянувшегося кризиса. Почему именно сейчас происходит это? Дело в том, что с приходом к власти коммунистической партии принципы конфуцианства и даосизма, как государственные идеологий, стали слабеть. Поэтому сегодня история Китая началась с чистого листа.

Однако, следует отметить, что экономический подъем который наметился сейчас в Китае, по оценкам многих экспертов – политологов, социологов, врядли будет продолжителен. Причина все таже: религия. Это связано с тем, что сейчас в Китае вновь возрождаются древние философии и религии, приобретая характер государственной идеологии вместо ушедшего в прошлое коммунизма.

                

   2. Литература древнего Китая.

 

Бань Гу ( 32 – 92 гг. ) – историк и библиограф.

Составляя официальную  "Историю династии Хань”, он отвёл в ней место и специальному "Описанию исскуств и словесности” – 596 сочинений – 6 разделов:

- канонические книги;

- произведения философов;

- стихи – ши и поэмы – фу;

- трактаты по военной науке;

- сочинения по астрологии;

- медицинские книги;

при Бань Гу конфуцианство уже было провозглашено официальной государственной идеологией, поэтому первое место в своём перечне историограф отводит сочинениям конфуцианского канона:

- "Книге перемен” – "Ицзину”;

- "Книге истории” – "Шуцзину”;

- "Книге песен” – "Шицзину” (  в которую включил 305 песен древних царств Конфуция ( ХI – V вв. До н.э.);

- сочинениям, регулирующим обряды (  во главе  с "Книгой ритуалы" – "Лицзи” ) и музыку ( "Записки о музыке” – "Юэцзи” ), знаменитой летописи царства Лу  "Весны и осени” – "Чуньцю”, создание или редактирование которой приписывается также Конфуцию,  "Беседам и суждениям” – "Луньюй” – записям высказываний Конфуция.

"Книга песен”  - поэтический свод состоял из 4-х разделов:

- Нравы царств;

- Малые оды;

- Великие оды;

- Гимны.

Песни, собранные в своде, были созданы в эпоху Чжоу, начавшуюся в XI в . до н.э., когда Китай представлял собой ряд небольших царств, номинально подчинявшихся чжоукскому правителю – сыну Неба.

Песни "Шицзина” представляют собой 4-х сложные стихи с постоянной рифмой.

Бесспорный  художественный интерес имеют и знаменитая  "Книга истории” и особенно последующая историческая литература, приписанная в библиографическом своде Бань Гу к первой канонизированной летописи "Весны и осени” . Кроме "Летописи Цзо” ( "Цзочжуань” ), составленной в IV в. до н.э. Цзоцю Мином и считавшейся коментарием к "Веснам и осеням”, в числе последователей древних литописцев оказался у Бань Гу и автор знаменитых  "Исторических записок”  Сыма Цянь ( 145 – 86 гг. до н.э. ).

Строго разделяя произведения канонические и неканонические, Бань Гу отвёл записям бесед последователей Конфуция, таким как мыслитель Мэн-цзы (372 – 289 гг. до н.э.), первый параграф во втором разделе своей библиографии, названном  "Произведения философов”.

Книга Мэн-цзы развивала учение Конфуция, особенно в вопросе о гуманном правлении, как о главном условии сохранения мира и спокойствия в стране.

Следующее место за трудами конфуцианских наставников Бань Гу отвел сочинениям представителей другой влиятельной филосовской школы древности – даосам.

Её родоначальником считается Лао-цзы, жившим в одно время с Конфуцием, в VI в. до н.э.

Приписываемое Лао-цзы сочинение – "Даодэцзин” – "Книга о Пути и Добродетели”.

В отличие от конфуцианцев, интересовавшихся в первую очередь проблемами этики и управления государства, последователи даосизма разрабатывали проблемы бытия, утверждая примат естественного Пути – Дао как основы всего сущего во вселенной, как источника всех вещей и явлений. "Добродетель в данном случаевесьма условный перевод даосского понятия Дэ, которое рассматривалось как индивидуальное проявление Дао в отдельном человеке, показывающее нравственное совершенство личности, следующей Дао и достигшей абсолютной гармонии с окружающим миром.

"Даодэцзин” нашла своё продолжение в книге "Чжуан – цзы” – автор Чжуан Чжоу, знаменитый Чжуан-цзы ( IV в. до н.э. ).

В разделе филосовской литературы в перечне Бань Гу после даосов помещены сочинения натурфилософов, развивавших учение о взаимодействии двух полярных сил природы: света- ян и тьмы- инь. За ними шли легисты или законники , трактовавшие и развивавшие учение о государственной власти, осуществляемой с помощью чёткой системы наказаний и поощрений ( "Хань Фай- цзы” и "Вёсны и осени Люя” ).

После них Бань Гу перечислил труды древних номиналистов – логиков и затем упомянул последователей мыслителя Мо- цзы ( V в. до н.э. ), проповедовавшего  принцип  "всеобщей любви” и равенства всех людей . В отличие от конфуцианцев, с которыми Мо- цзы и его ученики резко полемизировали, моисты рассматривали управление страной не как морально-этическую проблему, а как определенное профессиональное мастерство.

За тем Бань Гу поместил ещё несколько менее известных филосовских школ,  включая и авторов аграрных трактатов, а в конце списка филосовских произведений прибавил особую школу сяонюцзя ( сочинителей сяоню ). Сяошо – буквально: малые ( пустячные ) речения – стало впоследствии обозначением сюжетной повествовательной прозы.

Перечислив 10 школ мыслителей, Бань Гу перешел к описанию литературы поэтической: поэм – фу и песен – гэши.

Великий конфуцианец Сунь Цин и Цюй Юань. А после них Сяй Юй , Тан Лэ, а при расцвете династии Хань: Мэй Шэн, Сыма Сян-Жу и под конец Ян Сюн.

Император Сяо-у-да, правивший в 140 – 86 гг. до н.э. учредил даже специальную музыкальную палату – Юэфу. По ним можно судить об обычаях и нравах, узнать их достоинства и недостатки – так сам Бань Гу определил роль музыкальной палаты.

                                 

       

 После песни и поэм в библиографии Бань Гу помещены  сочинения уже в основном прикладного характера; разные виды книг по военному искусству, по астрономии, по вопросам календаря, гаданий, медицины.

Литература при этом рассматривалась в тесной связи с её функциональной предназначенностью, со строго определённым местом в иерархии древнекитайского общества. Не случайно, видимо, и то что большинство упоминаемых Бань Гу филосовских школ и их сочинений связывается с отправлением определённых деловых функций в древнекитайском обществе.